Антропогогика берет свое начало в такой дисциплине, как «психагогика», истоки которой могут быть датированы временем Сократа и Платона [2]. Психагогические методы были реализованы античными философскими течениями: стоиками, эпикурейцами и киниками. Впоследствии психагогический метод был воспринят апостолом Павлом, а также другими ранними христианскими мыслителями [3,4]. В первой половине 20-го века психагогика была связана с такими фигурами, как Ч. Бодуэн, основавший Международный институт психагогики и психотерапии в 1924 г., А. Кронфельд, писавший о психагогике как о совместной сознательной работе психотерапевта и пациента над духовным оздоровлением (1924 г), А. Эллис, разработавший в 1950-е годы рационально-эмоциональную поведенческую терапию. Однако уже в 1920-е года психагогические идеи и методы были активно ассимилированы и «выработаны» в методиках гипноза, психоанализа и психотерапии. В 1970-1980-е годы практически окончательно вышел из употребления даже сам термин «психагогика» [5]. И сама эта дисциплина осталась бы лишь в истории психологии, если бы не несколько разрозненных узкопрофессиональных упоминаний — [1], [6], [7], — которые не только сохранили ей жизнь, но и дали новый импульс к ее — возможно! — следующему витку развития в виде т.н. «программы Фуко-Пузырея-Хоружего».
На втором витке своего существования «психагогике», вероятно, имеет смысл развернуть объем своих целей и практик до «антропогогики» в связи с крепнущей для многих практиков очевидностью, что объектом внутренней (экзистенциальной, трансцендентальной, «духовной») работы является не только — и не столько! — психическая реальность со всем объемом ее явлений, сколько внутренняя реальность человека в целом, подразумевающая активное присутствие тела и его феноменов. В частности, для антропогогики принципиально важна работа не только с широким спектром психических состояний, но и с не менее широким спектром энергетических состояний тела.
При этом подчеркнем, что становление антропогогики — в продолжение идей «онтагогики» Бьюджентала [8], — связано с детальным культурологическим и антропологическим освоением границы между парадигмами медицины (с ее основными оппозициями врач/больной, здоровье/болезнь и лестницей «спуска в болезнь») и образования (с оппозицией учитель/ученик и целой лестницей «возвышающих» образовательных норм).
Определим антропогогику, в рабочем порядке, как нетерапевтическую фасилитирующую антропопрактику в духе «ноотехники» Д.Н.Леонтьева [9], ставящую своей предельной целью выход целостного индивида за «антропологическую границу» (С.С. Хоружий), т.е. пересечение «границы смерти» при жизни индивида. С практической стороны, антропогогическая практика представляет собой постоянно текущую и самоорганизующуюся по определенным правилам «когерентной группы» работу малой группы (5-15 чел.) взрослых (30+), практически здоровых людей с целью их внутреннего продвижения от социальной нормы здоровья (и прежде всего, психического здоровья) к экзистенциальному уровню бытия целостного индивида. Антропогогика в этой работе не только постоянно создает новые антропотехники, но и использует психотехники ряда теистических традиций: исихазма, буддизма, суфизма, даосизма.
В качестве практического введения в антропогогику был сформирован «практикум по организменной грамотности» и проведены 2 пилотных набора практикума (по 16 занятий; 2013 и 2014 гг.). Ряд полевых результатов по данной тематике был изложен на проблемном семинаре «Ксенотехнологии на границах антропопрактик» в рамках IV Российской научно-практической конференции «Антропопрактики: исток, энергия, результат действия» (Ижевск, 5-7 дек. 2012) а также доложен на семинарах А. А. Пузырея (психологический ф-т МГУ, 2013 и 2014).